Resposta, responsabilidade e natureza humana

Depois de ler os comentários ao post anterior, resolvi responder através de um novo post, o qual visa fazer a ligação e integração das várias posições assumidas pelo comentadores. Diversas e até divergentes, as várias opiniões são, na minha óptica, partes inteiras de um todo, todo esse que será também uma parte inteira de outro todo maior: uma visão verdadeiramente universal.

Liberdade ou anarquia implicam necessariamente responsabilidade. Responsabilidade deriva de resposta, e portanto, é a forma como respondemos que caracteriza e, em última análise, qualifica a nossa intervenção no mundo. Está, por isso, subjacente à nossa responsabilidade a resposta que escolhemos dar em cada momento das nossas vidas.



Não somos como o cão de Pavlov. Aceitar que a nossa resposta é mecânica e insuperável é demitirmo-nos do nosso poder de escolha e, seja ela qual for, somos os únicos responsáveis por ela, mais ninguém. O Direito tabela a nossa margem de intervenção numa esfera de comportamento legal e apropriado ou, por outro lado, exclui-nos para o âmbito da ilegalidade ou do não adequado. O Direito é, no entanto, fruto da valoração que atribuímos às escolhas, e essa valoração é feita por nós. O Direito responde, por conseguinte, a necessidades ou aspirações, as quais se inscrevem numa época e num contexto social e cultural. São por isso não-fixas e podem, acredito, tornar-se adquiridas, como é hoje, por exemplo, o direito da mulher ao voto. Quando falo de Ordem, falo de uma Ordem Universal (supratemporal e não-local), a qual acolhe a diferença, mas vai além dela. Não discuto valores, se são certos ou errados, pois isso depende da avaliação e valoração de cada um. A valoração é um produto de cada indivíduo e do grupo. A minha opinião é, também ela, o valor que lhe dou, mais nada.



Somos livres de pensar ou desejar o que quisermos, inclusive, a morte de alguém, mas somos condenados se o fizermos. Somos livres de escrever, por exemplo, livros, músicas ou realizar filmes que exploram a violência gratuita, que legitimam a vingança ou sublimam técnicas de roubo. No entanto, se o fizermos e formos apanhados seremos presos. Somos livres de desenvolver técnicas de informação (?!) que exploram e promovem emoções como o ódio, a vingança ou o racismo, e somos livres de consumi-las. Pergunto: então, a liberdade do pensamento ou desejo não deveria estar também sujeita a uma responsabilização? Acho que sim, mas aí, onde o Direito não pode nem deve regular, deve regular e educar (como em tudo o resto) a consciência individual, não como censura, mas como introspecção séria e potência transformadora, a qual através do conhecimento de si próprio promove a alteração de quadros de pensamentos e formas de sentir.



Na minha opinião, nada é intrinsecamente bom ou mau, certo ou errado, correcto ou incorrecto. A valoração decorre do rótulo que atribuímos a cada coisa ou acção e foi nessa medida que Nietzsche interpelou o indivíduo - à emancipação do Homem está associada a criação dos seus próprios valores e por conseguinte das suas escolhas, sejam elas no plano mental, afectivo ou da acção. Se não precisamos do Direito para pensar e sentir, porque precisamos dele para delimitar as nossas acções? Não estaremos a subestimar o poder dos nossos pensamentos e emoções? No entanto, são estes os catalizadores que assistem às nossas acções e a todas as nossas escolhas - activas ou passivas, todas acarretam consequências para nossa própria vida e dos outros. A "regeneração humana", como descreve o José António, apela a uma intervenção individual e pessoal sobre esse domínio e, concordo, é aí que se começa verdadeiramente a mudar o mundo - no centro da questão, isto é, no interior de cada um de nós, sendo que cada um de nós é único responsável e o grande arquitecto da sua própria transformação.



Se por um lado fazemos parte de uma ordem natural, convenhamos, não somos tal qual os outros animais. Temos consciência da nossa inteligência, de nós próprios e daquilo que nos rodeia, inclusive, muito para além do nosso espaço e tempo. Problematizamos, discutimos e projectamos realidade ou realidades. Formamos e deformados o mundo que nos rodeia e a nós próprios. Temos ferramentas que nos permitem guardar memória e elaborar sobre ela. Temos a capacidade de antecipar o futuro, de esperar e de sonhar. É a consciência da nossa consciência que acresce o nosso poder de intervenção dentro e fora de nós. O nosso sistema nervoso central, a nossa mente, e todas as nossas habilidades para observar, registar, pensar, problematizar e sistematizar conferem-nos características e particularidades que nos diferenciam das outras espécies. A nossa maior maravilha - a possibilidade de indagar e conhecer - serve qualquer propósito, seja ele criar ou destruir. Neste sentido, o exercício da liberdade é tão só o livre arbitrium que assiste cada a escolha.



Nenhum outro animal pode criar ou destruir tanto quanto nós. Somos conscientes do nosso poder. Temos o dom do conhecimento, que não sendo bom nem mau, permite-nos, consoante as nossas escolhas, criar ou destruir. O conhecimento fica na antecâmara da sabedoria e, aí sim, em consciência-consciente podemos dar-nos conta, sem pruridos, do nosso poder e usá-lo independentemente do Direito vigente. A responsabilidade é parceira da liberdade. A responsabilidade é, por isso, indissociável da escolha e a escolha está intimamente relacionada com a consciência que temos daquilo que sabemos e podemos fazer. É por isso que a minha esperança é imortal - é inevitável que não tenhamos individualmente ou em grupo que depararmo-nos com o resultados das nossas escolhas. Não aspiro mudar o mundo, mas sei que posso transformar o meu próprio. Quer o perceba, quer não, as minhas escolhas (pensamentos, sentimentos, palavras e acções) ditam rumo da minha vida e interferem na vida daqueles que me rodeiam. Essa consciência responsabiliza-me, antes de mais, por mim, mas também pela marca que deixo no outro.



Concordo inteiramente com a observação da Teresa Durães, quando refere a violência que rege as leis da natureza. Mas, não posso deixar de dizer que, se nos comportássemos de tal forma, ainda assim, seríamos menos destrutivos do que temos sido até aqui. Os animais matam e de deixam morrer por imperativos de sobrevivência. Mas nenhum seria ou é capaz de destruir um floresta inteira por vingança, inveja ou ganância. Nenhum animal tortura e se regozija por isso. Nenhum animal seria capaz de, a pretexto de altíssimos valores, (que na minha opinião nada mais são do que egoísmo ou apego) prolongar artificialmente a vida de outrem, mesmo que esta seja apenas e só sofrimento. Da mesma forma que é capaz de sacrificar, verifica-se que um animal é igualmente capaz de defender as suas crias e o grupo. Até hoje, nenhuma zebra, por exemplo, fez escravas as suas companheiras para enriquecer. Nenhuma gazela criou latifúndios de vegetação, para vender depois no mercado da selva, a preço inflacionado. Nenhum leão dominante, que tenha morto as crias de um leão velho e vencido, desatou a matar a despropósito outros clãs de felinos. A luta pela sobrevivência regula-se por comportamentos brutais, mas limitados pela necessidade e capacidade destrutiva, muitíssimo menor do que a humana. O mesmo não podemos dizer sobre os motivos do (ainda pouco) humano Homo Sapiens, entre eles a ganância, o ódio, a inveja, a vingança ou o desprezo pelo outro.

O Direito é uma necessidade. Quanto mais não seja, só por isso, por ser necessário, é um sinal de insuficiência. Como referiu a Raquel, se é preciso proibir, por exemplo, a criação de organizações “perigosas” à democracia (em Portugal), é porque não nos sentimos seguros, nem de nós próprios, nem dos outros. “Os seguros são para os inseguros”, disseram-me um dia, e concordo. Se tivéssemos confiança em nós e nos outros não precisaríamos deste tipo de “seguros”. Pode dizer-se: “pois, mas a natureza humana é má... o ser humano é mau por natureza”. Não acredito. Não aceito sequer. Admito que nos temos comportado muito mal, mas isso não é o mesmo que dizer "somos maus".



Santo Agostinho, ou Agostinho de Hipona (354-430), salvo todo o seu mérito, foi, na minha opinião, um dos mais eloquentes contribuintes para esta diabolização da natureza humana. Agostinho, antes de se entregar à contemplação, filosofia e teologia e de enveredar pela vida monástica, fez um percurso muito pouco virtuoso. Viveu uma vida mundana e muito sensual. Essa experiência foi definitiva para estruturação do moralismo que pregou. A sua vivência (que deduzo pouco ou nada terá tido que ver com o amor) resultou em concepções verdadeiramente detractoras da mensagem de Cristo. Santo Agostinho desenvolveu e vendeu muito bem a tese do pecado original e disse com todas as letras que parir um filho é um acto nojento, que a mulher traz à luz em pecado e que um recém-nascido vem conspurcado pelo acto pecaminoso e vergonhoso da concepção. Segundo Agostinho já nascemos emporcalhados e maus. Ao contrário de Cristo, que pregou sermos filhos e agentes do amor, Santo Agostinho reduziu o indivíduo a uma criatura de origem vil e vergonhosa, e voltou a pôr algemas onde Cristo semeou liberdade: na consciência daquilo que somos. Institui-se o baptismo, sob pena dos “anjinhos” irem parar ao inferno e voltámos “atrás” no processo de emancipação e dignificação da vida humana, sustentada por uma corrente de pensamento, a que não posso chamar outra coisa, se não terrorismo psicológico. É claro que, com isso, a Igreja garantiu gerações de clientela vergadas sob o medo, a vergonha e o terror da punição.



Quer tenhamos consciência disto quer não, e apesar de todos os esforços do período da Renascença, Iluminismo e Moderno ficou-nos incrustado na alma a desconfiança sobre a nossa própria natureza, sobre o papel da mulher, a vergonha do corpo, a negação do prazer e da alegria de viver. Mais: fomos castrados e inibidos do exercício da liberdade/responsabilidade individual pelo justo, natural e feliz curso da nossa vida. Está cá, até hoje, que seremos sempre culpados, que somos sobretudo imperfeitos e que, portanto, a vida, sendo má é com certeza um castigo. Que "andamos cá para sofrer", como quem expia a culpa de ser mal-nascido e fruto da imperfeição, e que devemos aceitar humildemente que nada podemos fazer por nós próprios, a não ser pagar e lamentar por sermos um erro da natureza. Em suma: desconfiamos sempre das coisas boas em nós, nos outros e da vida. As más, essas sim, são consideradas verdadeiras, naturais e, grosso modo, aceites como garantidas.



Arrogo-me o direito de contrariar tudo isto e digo: somos filhos da bondade original. Somos filhos do Amor e não do pecado e estamos impregnados, desde o princípio, não com a maldade mas com o bom em nós. Assim como acreditámos na nossa imperfeição, podemos resgatar a confiança em nós próprios. E, assim como a nossa alegada fraqueza semeou medo, desconfiança e falta de amor-próprio, o resgate da nossa bondade semeará a confiança, o amor, a compaixão e o altruísmo!



E para ti, somos filhos do pecado ou do amor?

Julgo que este post responde a todos os autores dos comentários ao post anterior e que não nomeei no texto. Agradeço a todos a vossa participação e disposição para me ler.
Obrigada!